The Seven Swords of Wayland - වේලන්ඩ්හි අසිපත්

 

 

Völundarkviða කතාවට අනුව, Völundr නොහොත් වේලන්ඩ් ද ස්මිත් යනු ප්‍රවීණ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු සහ කම්මල්කරුවෙකු විය. වේලන්ඩ් සහ ඔහුගේ සොහොයුරන් දෙදෙනා විලක ඉවුරකදී හංස තරුණියන් තිදෙනෙකු මුණගැසී ඔවුන් සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු ආකාරය වේලන්ඩ් ගේ පුරාවෘත්තයෙන් කියැවේ. හංස කන්‍යාවන් හදිසියේම ඔවුන් වෙතින් පියාසර කරන තුරු ඔවුන් වසර හතක් එකට සිටි අතර සහෝදරයන් තිදෙනා ඔවුන්ගේ නැතිවූ ආදරය සොයා යාමට වෙනමම ගියහ. වේලන්ඩ් නපුරු ස්වීඩන් රජු වන Nmdud විසින් අල්ලා ගන්නා ලද අතර ඔහු ඔහුගේ මස්තිෂ්ක කපා ඔහුව කොර කර ඔහුගේ බලකොටුවේ වැඩ කිරීමට ඔහුට බල කළේය. මේ සිදුවීම් නිසා කෝපයට පත් වේලන්ඩ්, රජුගෙන් පළි ගැනීමට සිතුවේය.

 

පළමුව, ඔහු තමාට පියාසර කිරීමට ඉඩ සලසන පියාපත් කට්ටලයක් නිර්මාණය කළේය. ඊළඟට, ඔහු රජුගේ පුතුන් තිදෙනා මරා ඔවුන්ගේ හිස් කබලෙන් සාදන ලද පාත්‍ර, ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් සාදන ලද ආභරණ සහ ඔවුන්ගේ දත්වලින් සාදන ලද තුණ්ඩයක් ඇතුළුව ඔවුන්ගේ ශරීර කොටස්වලින් වස්තූන් නිර්මාණය කළේය. මෙම වස්තූන් පිළිවෙළින් රජුට, ඔහුගේ බිසවට සහ ඔවුන්ගේ දියණිය වන බෝවිල්ඩ් වෙත යවන ලදී. ඊළඟට, වේලන්ඩ් විසින් බෝවිල්ඩ් පොළඹවා ඇයව ගැබ් කළේය. මේ සියල්ලෙන් පසු, වේලන්ඩ් රජු වෙත ගොස් ඔහුගේ පළිගැනීම පිළිබද සියල්ල පැහැදිලි කර, පසුව පියාසර කළේය. රජුගේ දුනුවායන් සහ අශ්වාරෝහක ඔහු අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් ඔහු ඉතා ඉහළට පියාසර කළ අතර නැවත කිසි දිනෙක දැකගත නොහැකි විය.

 

ඉහත හදහන් අරුම පුදුම පියාපත් යුගලයට අමතරව වේලන්ඩ් විසින් නිර්මාණය කරන ලද යැයි කියනු ලබන අනෙකුත් ඉන්ද්‍රජාලික අයිතම අතර, වේලන්ඩ් කඩු හත ගැන සඳහන් කරයි. ඒ සෑම එකක්ම භූතයෙකුට හෝ ආයතනයකට සම්බන්ධ වේ. "Morax, Solas, Orias, Albion, Elidor, Beleth, Flauros සහ Albion යනු එම කඩු හතයි . ඒ සෑම එකක් මතම, ඒවා සෑදූ දා සිට නොකියන ලද උසස් මායා වචන සටහන්ව තිබුණි. එවාට වෙන වෙනමමොයා ශක්තීන් එක් කළේය. වේලන්ඩ් ‍මේ කඩු හතම එක් වූ විට සිදුවන අනතුර දැන සිටියේය. ඒ නිසා ඔහුට වඩාත්ම විශ්වාසවන්තයන්ට ඒවා භාරදී ඔවුන් විසුරුවා හැරි‍යේය. ‍මේ නිසා‍වෙන් ‍මේ අසිපත් වසර ගණනාවක් වෙන්ව තිබුණි. ඒවා‍ගෙන් කඩු ‍දෙකක් හිමිකරුවන් සමගම මිහිදන් කරනු ලැබීය. තවත් සමහර ඒවා සටනේදී අස්ථානගත වූ අතර තවත් සමහර ඒවා කිසි‍වෙකුටත් දැනගැනීමට ‍‍නොහැකි වන  ලෙස සඟවා ඇත. ‍මේවා ‍සෙවීමට වසර ගණනාවක් ගත විය. ජීවිත ගණනාවක් විනාශ විය.

 

අපේ ආදරණීය රොබින් හුඩ් කතා මාලාවේ අපිට හමුවන්නේ යක්ෂයාගේ දූතයන් ලෙස පෙනීසිටින පූජක වෙස් ගත් කාන්තාවක් විසින් මේ අසිපත් නැවත් එක් කර ලූසිපර් නැමති යක්ෂ ආත්මය මිහිමතට ගෙන එන්නට දරණ උත්සායයි. ඇල්බියන් යනු රොබින් හුඩ්ගේ කඩුව ‍වේ. නැ‍හොත් හර්න්‍ ගේ පුත්‍රයා‍ගේ කඩුව ‍වේ. එය පළමු කථාංගයේ හර්න් ද හන්ටර් විසින් රොබින් ඔෆ් ලොක්ස්ලි වෙත භාර දෙනු ලබයි. ආලෝකයේ සහ අඳුරේ බලයෙන් ඔහු විසින් එයට ආරෝපණය කරන ලදී. රොබින් මිය යාමට පෙර, ඔහු ඇල්බියන් මැරියන් වෙත ලබා දෙයි. ඇය එය මීළඟ රොබින් හුඩ්, හන්ටිංඩන්හි රොබට් වෙත ලබා දෙන තෙක් එය ආරක්ෂා කරයි.

 

කඩු හත සහ ඒවා සතු බලයන්

Orias - නපුරු ආත්මයන් පාලනය කිරීම

Morax - නපුරු ආත්මයන් කැඳවීම

Elidor or Eligor - අනාවැකි කියන්නා

Beleth - පුද්ගලයන් වශී කිරීම

Flauros or Flowras - රෝගයෙන් ශාප කිරීම

Sola - ඉන්ද්රජාලික ඖෂධීය පානය නිර්මාණ කිරීම

Albion - Beelzebub, අන්ධකාරයේ සහ ආලෝකයේ බලය ඇත

 
Solas

Solas

Orias
Morax
Flaures 


Albion

 

Albion අසිපතේ තලයෙහි අපූරු සටහනක් ඇත.

 

Herne's son is my master. I cannot slay him."

හර්න්ගේ පුතා මගේ ස්වාමියාය. මට ඔහුව මරා දැමිය නොහැක."

Crom Cruach - ‍‍ක්රොම් කෘවැක් ‍

 

ක්‍රොම් කෘවැක් යනු අයර්ලන්ත පුරාණෝක්තිවල එන අදභූත ගම්මානයකි. එම ගම්මාන‍යේ විසූ ‍දෙවි‍යෙක් ‍ලෙසත් පසුව යක්ෂ‍යෙක් ‍ලෙසත් ‍පෙනී සිටි චරිතයක් Crom Cruach යනු‍වෙන් හදුන්වා ඇත. ගම්මානයට එම නම තබා ඇත්‍තේ ඔහු නිසා යැයි කිය‍වේ.   ඔහු පැරණි සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියෙකු ලෙසත් පසුව ශාන්ත පැට්‍රික්ට මුහුණ දුන් යක්ෂයෙකු ලෙසත්  ‍පෙනී සිටි අතර පසුව එම සාන්තුවරයා විසින් පිටුවහල් කරන ලදී. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සශ්‍රීක දේවතා‍වෙක් වීම නිසා ක්‍රෝම් කෘවැක් හැදී වැඩුණේ මිනිස් බිලි පූජා සමඟ සම්බන්ධ ‍වෙමිනි.

 

ශාන්ත පැට්‍රික් පැමිණීමට පෙර, පැරණි අයර්ලන්තය පැරණි දෙවිවරුන් විසින් පාලනය කරන ලද බව කියනු ලැබේ, එයින් එකක් වූයේ ක්‍රෝම් කෘවැක් ලෙස හැඳින්වූ සශ්‍රීක දේවතාවායි. ‍මෙම අද්භූත ‍දේවාතාවා කුලුඳුල් බිලි පූජා වෙනුවට එහි නමස්කාරකයන්ට කිරි සහ ධාන්‍යවල හොඳ අස්වැන්නක් ලබා දුන් අතර ක්‍රි.පූ. 1287-1286 පමණ වූ කාලයේ සිට වන්දනාමාන කළ බව කියනු ලැබේ.

 

Crom Cruach ගේ කුරිරුකමට මුල් උදාහරණයක් නම්, Tigernmas මහ රජුගේ මරණයයි, , ඔහුගේ හමුදාවෙන් හතරෙන් තුනක්, රාත්‍රියේ ඉහත සඳහන් දෙවියන්ට නමස්කාර කරමින් සිටියදී මිය ගිය අතර, සිද්ධියෙන් වසර හතකට ආසන්න කාලයක් අයර්ලන්තයට උසස් රජෙකු නොමැතිව සිටියේය. . එසේ වුවද, යුග ගණනාවක් පුරා නොතකා නමස්කාරය දිගටම පැවතුනි.

 

වාසනාවකට මෙන්, Crom Cruach ගේ අඳුරු පාලනය අවසන් වන්නේ පැරණි දෙවිවරුන්ට එරෙහි සටන් වැදුන ශාන්ත පැට්‍රික් පැමිණීමත් සමඟය. එහි එම සාන්තුවරයාට එරෙහි එහි ගැටුමේදී, ක්‍රෝම් කෘවැක් තම රන් රිදී රූපයෙන් මිදී තම සැබෑ භූත ස්වරූපයෙන් මතු වී ඇත. සාන්තුවරයා විසින් ක්‍රොම් කෘවැක් පරාජය කරන ලද අතර ඉක්මනින්ම නිරයට හෙලා දමා මිනිස් බිලි පූජා කිරීමේ පුරුද්ද අවසන් කළේය.

 

රොබින් හුඩ් කතාමා‍ලා‍වේ දී නිරූපණය වන්‍‍නේ  Gulnar විසින් එම පැරණී සශ්‍රීක ගම්මානය සහ ‍මෙම යක්ෂයා නැවත මවාපෑමයි. එහිදී එම ගම්මානයට යන පිරිස‍ගේ සිහිය විකල් වන අතර තම සිත් වලත ඇති ආශාවන් ඉටුවන බවට මවාපෑමක් සිදු‍වේ. ‍මේ කතා‍වේදී ද රොබින්‍ගේ සුප්‍රසිද්ධම කියමන නැවතත් ‍ප්‍රේක්ෂකයාට සිහිපත් කරවයි.

 

Nothing’s forgotten….. Nothing’s ever forgotten  

හර්න්ගේ පුරාවෘතය The Legend of Herne the Hunter

 

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය මහා බ්‍රිතාන්‍යයේ වෙරළට පැමිණීමට පෙර, කෙල්ට්වරු සහ ඔවුන්ට පෙර සිටි වැඩිහිටි කණ්ඩායම් පවා බොහෝ දෙවි දේවතාවුන්ට නමස්කාර කළහ. මෙම දෙවිවරුන් අතිච්ඡාදනය වීමට පටන් ගත් අතර කාලයත් සමඟ එකිනෙක සම්බන්ධ වී එකිනෙකා හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත් අතර, ක්‍රිස්තියානි ආගමේ පැමිණීමත් සමඟ පැරණි ආගම් යටපත් වුවද, මෙම දෙවිවරුන් බොහොමයක් ජනප්‍රවාද සහ දේශීය පුරාවෘත්තවල ජීවත් විය.

 

එවැනි එක් චරිතයක් වන්නේ හර්න් ද හන්ටර් ය. ඒ අශ්වයෙකු පිට නැඟී යන මුවෙකුගේ අං ඇති මිනිසෙකි. ඔහු දඩ බල්ලන් රංචුවක් සමග දඩයමක් මෙහෙයවයි. පුරාණ බ්‍රිතාන්‍යයේ අං සහිත දෙවිවරුන් දඩයම් කිරීම, සශ්‍රීකත්වය සහ පුරුෂ ශක්තිය සමඟ සම්බන්ධ විය. හර්න් නැමති දඩයක්කරුගේ පුරාවෘත්තය පිළිබඳ අපට ඇති පළමු සාහිත්‍ය සඳහන 1597 දී නිම කරන ලද ෂේක්ස්පියර්ගේ ‘ද මෙරි වයිව්ස් ඔෆ් වින්ඩ්සර්’ නාට්‍යයේ වන අතර එතැන් සිට කතාව සියවස් ගණනාවක් පුරා අලංකාරවත් ලෙස ලියවී ඇත.

 

පුරාවෘත්තයට අනුව, හර්න් වරක් 14 වන සියවසේ දෙවන රිචඩ් රජුගේ පාලන සමයේදී වින්ඩ්සර් රාජකීය වතුයායේ ඉතා දක්ෂ හා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන උයන්පල්ලෙක් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, හර්න් ඔහුගේ කාර්යයට කොතරම් දක්ෂ හා දක්ෂද යත්, අනෙක් සියලුම ආරක්ෂකයින් ඔහු ගැන අමනාප වූ අතර ඊර්ෂ්‍යා කළහ. රිචඩ් රජු දඩයම් කිරීම සඳහා වින්ඩ්සර් හි වනාන්තරය භාවිතා කළ අතර, දිනක් ඔහු දඩයම් කිරීමට ගිය විට, ඔහුගේ අශ්වයා මතින් විසිවී ගොස් සුදු මුවෙකු විසින් පහර දෙන ලදී.

 

 

සුදු මුවා තම අංවලින් රජුට පහර දීමට උත්සාහ කළ නමුත් හර්න් පැන ගොස් තම රාජකීය ස්වාමියාට හානියක් වීමට පෙර උගේ ගෙල කපා මරා දැමීමට සමත් වියෙ. නමුත් එසේ කිරීමේදී ඔහුව මාරාන්තික ලෙස තුවාල ලැබීය. ඔහු මාරාන්තික ලෙස තුවාල වී සිටියදී, පිලිප් උර්ස්වික් නම් අද්භූත චරිතයක් පෙනී සිට හර්න්ව සුව කිරීමට ඉදිරිපත් විය. නමුත් එතැන සිටි අනෙක් පිරිස සමඟ රහසිගතව එකඟ වූ එක් කොන්දේසියක් නම්, ඔහු සුවය ලැබීමෙන් හර්න්ට ඔහුගේ වැඩ කුසලතා සහ අත්දැකීම් අහිමි වන බවයි. රිචඩ් රජු එකඟ විය. එබැවින් පිලිප් උර්ස්වික් සුදු මුවාගේ අං කපා හර්න්ගේ හිසෙහි ගැට ගැසූ අතර එහිදී ඒවා තිබූ අයුරින්ම ඔහුගේ හිසට සම්බන්ධ විය.

 

රජු පිලිප් උර්ස්වික්ට රාජකීය ලෙස ත්‍යාග ලබා දුන් අතර, හර්න් ඔහුගේ දරුණු තුවාලයෙන් සුවය ලබා ගත්තේය. නමුත් අං ඔහුගේ හිසට තදින් සම්බන්ධ විය. කෙසේ වෙතත්, පුරෝකථනය කළ පරිදි ඔහුට උයන්පල්ලෙකු ලෙස ඔහුගේ දක්ෂතාවය අහිමි විය. පුරාවෘත්තයේ සමහර අනුවාද වල, හර්න්ට ඔහුගේ රාජකාරිය තවදුරටත් ප්‍රමාණවත් ලෙස ඉටු කළ නොහැකි නිසා ඔහුගේ තනතුර අහිමි වන අතර අනෙක් ඒවා ලබා ගැනීම සඳහා ඔහුගේ හැකියාවන් සහ නිපුණතාවයට ඊර්ෂ්‍යා කළ තවත් සමහර පාලකයන් විසින් සොරකම් කිරීමේ චෝදනාවට ද ලක් වේ.

 

එදිනම පසුව, හර්න්ගේ සිරුර වනාන්තරයේ ඕක් ගසක අතුවල එල්ලී සිටිනු දක්නට ලැබුණද, මළ සිරුර සොයාගත් පදික වෙළෙන්දා ආරක්ෂකයින් සමඟ ආපසු පැමිණෙන විට, අං සහිත හිස සහිත පැද්දෙන මළ සිරුර අභිරහස් ලෙස අතුරුදහන් විය.

 

එදින රාත්‍රියේ ඇතිවූ මහා කුණාටුවකින් හර්න් එල්ලී සිටි ඕක් ගසට අකුණු සැර වැදුන අතර පසුදින අනෙක් පාලකයන් ද ඔවුන්ගේ කුසලතා සහ වැඩ කිරීමේ හැකියාව අභිරහස් ලෙස අහිමි වී ඇති බව සොයා ගත්හ. ඔවුන් තම නිපුණතාවය නැවත ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව පිලිප් උර්ස්වික්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගත් අතර ඔහු ඔවුන්ට පැවසුවේ මධ්‍යම රාත්‍රියේ හර්න් එල්ලී සිටිනු දුටු ඕක් ගස අසලදී හමුවිය යුතු බවයි. එදින රාත්‍රියේ ඔවුන් හර්න්ගේ ඕක් ගසට රැස් වූ විට, තවමත් හිසෙහි අං සහිත හර්න් ගේ අවතාරය ඔවුන්ට පෙනී සිටි අතර, පසුදා රාත්‍රියේ ඔවුන් සමඟ අශ්වයන් සහ උපකරණ රැගෙන ගොස් දඩයම් කිරීමට සූදානම් වන ලෙස ඔවුන්ට පැවසුවා.

 

ඔවුන් නියෝග කළ පරිදි ඊළඟ රාත්‍රියේ මධ්‍යම රාත්‍රියේ ආපසු පැමිණි අතර, වින්ඩ්සර් ග්‍රේට් උද්‍යානය පුරා දඩයමක් සඳහා හර්න් පසුපස යාමට සලස්වන ලදී. ඔවුන්ගේ යන මග

 

සිටගෙන සිටින පිලිප් උර්ස්වික්ගේ රූපය දැක ඔවුන් නතර වන තුරු දඩයම් සවාරිය දිගටම ගියහ. අනෙක් උයන්පල්ලන්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව නැවැත්වීම සඳහා ඔහු හර්න්ව උයන්පල්ලෙකු ලෙස ඔහුගේ හැකියාවන් ඉවත් කර ඇති නිසා, ඔහුට දැන්  ඒ වෙනුවෙන් ලැබිය යුතු ඔහුගේ ගෙවීම ඔවුන්ගෙන් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ අතර, මෙම ගෙවීම ගෙවීම සදහා ඔවුන්ට හර්න්ගේ දඩයමට සම්බන්ධ වී ඔහු සමඟ සදහටම ගමන් කිරීමට සිදු විය.

ඉතින් හර්න්ගේ මේ දඩයක්කරුවන් සෑම රාත්‍රියකම මධ්‍යම රාත්‍රියේදී ඕක් ගස අසලදී මුණගැසුණු අතර ඔවුන්ගේ භූත දඩයම් රැළ සමඟ උද්‍යානය හරහා දඩයම් කර රජුගේ මුවන් මරා දමා විශාල හානියක් සිදු කළේය. රිචඩ් රජු ඉතා ඉක්මනින් මේ පිළිබදව කෝප වූ අතර හර්න් සමඟ සටන් කිරීමට පිටත් විය. හර්න් රජුට පැවසුවේ ඔහු පළිගැනීමේ ආශාවෙන් සිටින බවත්, රිචඩ් රජු තමා මිය ගිය ඕක් ගසේම අනෙක් උයන්පල්ලන් එල්ලා තැබීමට ඔහුට ඉඩ දදෙන්නේ නම්, වින්ඩ්සර් ග්‍රේට් උද්‍යානය තුළ සිදුකරන දඩයම් නවත්වන බවත්ය.

 

රිචඩ් රජු මෙම ඉල්ලීමට වහා එකඟ වූ අතර, පසුවදා මුරකරුවන් එල්ලා මරා දමනු ලැබූ අතර, 1399 දී IIවන රිචඩ්ගේ ධුරයෙන් ඉවත් වන තුරු හර්න් සහ ඔහුගේ දඩයම් සිදුවූයේ නැත. එතැන් පටන් මේ අං හිස සහිත හර්න් නායකත්වය දරන අදභූත දඩයක්කාරුවන් රාත්‍රියේදී වින්ඩ්සර් වනාන්තරය හරහා දඩයම් කරනු ලබන අතර බොහෝ අය මෙම අවතාර පෙරහැර දැක ඇති බව ප්‍රකාශ කර ඇත.

1796 වන තෙක් හර්න් එල්ලා දැමූ ඕක් ගස වින්ඩ්සර් මහා උද්‍යානයේ තිබූ අතර අහම්බෙන් කපා දමන ලදී. විශේෂයෙන් කුණාටු සහිත රාත්‍රියක නියම හර්න්ගේ ඕක් ගස නැවත දිස්වන බවත් තවමත් වනාන්තරයේ වැඩෙමින් තිබියහැකි බවත් පැවසෙන නමුත්, ගසේ කොටස් සිහිවටන බවට පත් කරන ලද අතර ඊළඟ ශතවර්ෂවලදී වෙනත් ඕක් ගස් මේ වෙනුවට ආදේශ කරන ලදී.

 

 

හර්න් ද හන්ටර් ද රොබින් හුඩ්ගේ පැරණි කතාවලට සම්බන්ධ කර ඇත. අපට සමීපතම කතා මාලාව වන Robin of Sherwood සදහාද මේ හර්න්ගේ පුරාවෘතය සම්බන්ධ කර ඇත. නමුත් එම කාත මාලවේ හර්න් රුක් දෙවියෙකු ලෙස පෙනී සිටින තම මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා ලෙස රොබින් හුඩ්ව තෝරාගනු ලබයි. එම කතා මාලාවේ හර්න් සතු රදී හීයත් ඇල්බියන් අසිපතත් දුන්නත් ජනතාවගේ යහපත වෙනුවෙන් යෙදවීමට රොබින් හුඩ් වෙත භාර කරනු ලබයි. එයට අමතරව හර්න්ගේ පුරාවෘත්තයේ වෙනත් කාරණා කිසිවක් රොබින් හුඩ් කතාමාලව තුළ දැකිය නොහැකිය.

 

The Horns’ නමින් තානායම් රාශියක් ඇති අතර ලන්ඩනයේ The Isle of Dogs යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේ හර්න් ද හන්ටර් තම භූත දඩයම් දඩයම් දඩයම් කරුවන් පනස් දෙනා රඳවාගෙන සිටි ස්ථානය වන බැවිනි.

 

අඳුරු සහ කුණාටු සහිත රාත්‍රියක වින්ඩ්සර් ග්‍රේට් උද්‍යානය අසල ඔබට සිටීමට සිදු වුවහොත් ප්‍රවේශම් වන්න, හර්න් ද හන්ටර් ඔහුගේ අවතාර දඩයම් රැළ සමඟ දඩයම් පසුපස හඹා යමින් සිටිනු දැකීමට ඔබ අවාසනාවන්ත විය යුතුය.

 

සටහන

චතුරංග ජයසුන්දර

“සිසිපස් ගේ මිථ්‍යාව” (The Myth of Sisyphus)

 

සිසිෆස් යනු ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල ග්‍රීසියේ කොරින්ත් හි රජුය. ඔහු Thessaly සහ Enarete පාලනය කල අයෝලස් රජුගේ‍ෙ පුත්‍රයා විය. සිසිපස් එහි පළමු රජු ලෙස පාලනය කළ කොරීන්ත්හි තම රාජධානිය පිහිටුවන ලදී. ඔහුගේ සහකාරිය වූයේ ඔහුට දාව දරුවන් දරුවන් හතර දෙනෙකු බිහිකල Nymph Merope ය. ඔහුගේ දරුවන් වූයේ Glaucus, Ornytion, Almus සහ Thersandeය.

සිසිෆස් එහි නගරය වාණිජ කේන්ද්රුස්ථානයක් බවට පත් කිරීමට සහ නාවික කටයුතු සඳහා ආයෝජනය කිරීමට උදව් කළද, ඔහු කපටි හා වංචාකාර පුද්ගලයෙකි. ඔහු අවස්ථා ගණනාවකදී, සංචාරකයින්ට සහ අමුත්තන්ට දක්වන ආගන්තුක සත්කාරය සහ ත්යා ගශීලීභාවය පිළිබඳ සංකල්පය උල්ලංඝනය කරමින්, ඔවුන් මරා දැමීමෙන්, ඔහු අනුකම්පා විරහිත රජෙකු බව ඔප්පු කිරීමට ඔහුට හැකි විය. මෙම උල්ලංඝනය කිරීම් සියුස්ගේ ඇස්වලට වැටුණි.

කෝපාවිෂ්ට සියුස් සිසිෆස්ට දඬුවම් කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහු මරණයේ පුද්ගලාරෝපණය වන Thanatos ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔහුව රැගෙන ගොස් පාතාල ලෝකයේ දම්වැලකින් බැද සිරකරන ලෙසයි. Thanatos Sisyphus වෙත ගිය විට, දම්වැල් සැබවින්ම ක්රිසයා කරන්නේ කෙසේදැයි සිසිපස් ඇසුවේය. Thanatos එය පෙන්වීමට එකඟ වූ නමුත්, ඒ වෙනුවට Thanatos දම්වැලෙන් සිර කිරීමට Sisyphus ඉක්මනින් සමත් විය. මරණය දැන් දම්වැලකට දමා තිබීම නිසා කිසිම මනුෂ්යවයෙකුට මිය ගොස් පාතාලයට යා නොහැකි විය. ටික වේලාවකට පසු, තත්වය උග්රව වූ අතර, කිසිවෙකු මිය නොගිය අතර සිසිපස්ගේ ක්රිමයාව පාළාබදව නොසතුටට පත් වූ යුද්ධයේ දෙවි ඒරස්, තනටෝස් නිදහස් කළේය. පසුව ඔහු සිසිෆස්ව කොටු කර තනාටෝස්ට භාර දුන්නේය.

කතාවේ තවත් අනුවාදයක ඇත්තේ Thanatos වෙනුවට Hades යවන ලද බවත්, Sisyphus විසින් රවටන ලද සහ දම්වැල බැඳ තබන ලද්දේ ඔහු බවත්ය. එහි ප්ර තිඵලයක් වශයෙන්, මිනිසුන්ට තවදුරටත් කැපකිරීම් කළ නොහැකි වූ අතර, රෝගීන්ට මිය යාමට නොහැකි වූ නිසා ඔවුන්ට තවදුරටත් දෙවියන් වෙනුවෙන් බිලි පූජාවන් සිදු කිරීමට නොලැබෙනු ඇත. ඔහු හේඩීස් නිදහස් නොකළහොත් ඔහුගේ ජීවිතය ජීවමාන අපායක් බවට පත් කරන බව සියලු දෙවිවරු සිසිෆස්ට පැවසූ අතර ඔහු අකමැත්තෙන් වුවද එකඟ විය.

යටත් වී මිය යාමට පෙර, සිසිෆස් තම බිරිඳ මෙරොප්ට පැවසුවේ තම බිරිඳ තමා කෙරෙහි දක්වන ආදරය සඳහා පරීක්ෂණයක් ලෙස පසුව ඔහුගේ අප්රාමණික දේහය නගර චතුරශ්රරය මැදට විසි කරන ලෙසයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහුගේ සිරුර ස්ටයික්ස් ගං ඉවුරේ නතර විය. දැන් පාතාල ලෝකයේ සිටින සිසිෆස් පාතාලයේ රැජින වූ පර්සෙෆෝන්ට සිදු වූ දේ පවසා ඔහුව නිදහස් කර ජීවතුන් අතරට යවන ලෙස ඇයට කීවේ ඔහුට තම බිරිඳට දඬුවම් කළ හැකි බවයි. Persephone එකඟ වූ අතර, Sisyphus නැවත ජීවමාන තත්වයට පත්වුනි. ඔහු තම බිරිඳ සොයාගෙන ඇයට බැණ වැදුණු නමුත් ඔහු නැවත ටාටරස් වෙත පැමිණීම ප්රතතික්ෂේප කළේය. අවසානයේදී, හර්මීස් දෙවියා ඔහුව රැගෙන එහි ඇදගෙන ගියේය.

සිසිෆස්ගේ උපක්රණම සහ කපටිකම් උරණවන සුයස් පිසිපස්ට සදාකාලිකවම වඩාත් ආනත උස් කදු බෑවුමක ගල් පර්වතයක් ඉහළට තල්ලු කිරීමට ඔහුට දඬුවම් කළේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු කඳු මුදුනට ළඟා වූ විගස, ගල් පර්වතය පෙරළෙන අතර, සිසිෆස්ට එය නැවත පසුපසට තල්ලු කිරීමට සිදු විය. සිසිපස් නැවත නැවතත් කන්ද මුදුනට ගල ඔසවා ගෙන යන්නට තැත් කරමින්, නිරර්ථක උත්සාහයෙන් සහ බලාපොරොත්තු රහිත ලෙසින් නිරපේක්ෂක ශ්රඔමයක් යොදවමින් සදාකල් ජීවිතය ගෙවයි.

“සිසිපස් ගේ මිථ්යාෙව” (The Myth of Sisyphus) යනු ඇල්බෙයර්ට් කැමූ (Albert Camus) විසින් ප්රංසශ බසින් 1942 දී රචිත දාර්ශනික රචනාවකි. මෙහි දී කැමූ විසින් සිය absurd දර්ශනය හඳුන්වා දෙයි. දෙවියන් නැති, සදාකාලික සත්ය යන් නැති, අගැයුම් නැති, කිසිවක් පැහැදිලි කරගත නොහැකි ලොවක තේරුමක් සොයා යෑම නිශ්ඵල යැයි ඔහුගේ දර්ශනයයි. සාංදෘශ්ටිකවාදය (existentialism) නොහොත් සෑම මිනිස් සතෙක් ම පාහේ සිය ඒකීය වූ නිදහස් වූ ක්රි යාවන් වලින් කටයුතු කරන නිසා, ඕනෑම මොහොතක දී ඔවුන් විසින් මිනිස්බව නිර්මාණය කරනවා යන්න සාංදෘශ්ටිකවාදයේ පොදු පිළිගැනීමයි.

කැමූ විසින් සිසිෆස්ව පෘථිවියේ ඔහුගේ හැසිරීම සහ පාතාල ලෝකයේ දඬුවම් සඳහා පුරාවිද්යාlත්මක විකාර වීරයා ලෙස හඳුනා ගනී. ඔහු දෙවිවරුන්ට පිළිකුලක්, මරණයට වෛරයක් සහ ජීවිතයට ආශාවක් දක්වයි. ඔහුගේ දඩුවම සදාකාලිකය. සිසිෆස් පාතාල ලෝකයේ ඔහුගේ දඬුවම විඳදරාගන්නේ කෙසේදැයි අපට නොකියයි. එය අපගේ පරිකල්පනයට ඉතිරි වේ. කැමූව වශී කරන්නේ කඳු මුදුනේදී පර්වතය ඔහුගෙන් ඉවතට පෙරළී ගිය පසු ඒ මොහොතේ සිසිෆස්ගේ මානසික තත්ත්වයයි. ඔහු කෙටි කලකට තම ශ්රෙමයෙන් මිදී කන්දෙන් බැස යන විට, ඔහු සවිඥානකව සිටියි, ඔහුගේ ඉරණමේ විකාර සහගත බව දැන සිටියි. ඔහුගේ ඉරණම ඛේදවාචකයක් ලෙස සැලකිය හැක්කේ ඔහු එය තේරුම් ගෙන සහ සහනයක් සඳහා බලාපොරොත්තුවක් නොමැති බැවිනි. ඒ අතරම, මෙම අවබෝධය සමඟ ඔහු ලබා ගන්නා පැහැදිලිකම ද ඔහුගේ ඉරණමට ඉහළින් ඔහුව තබයි.

කැමූස් යෝජනා කරන්නේ සිසිෆස් තම කාර්යයට ප්රීතතියෙන් ළඟා විය හැකි බවයි. තමා හැර ගිය ලෝකය දෙස ආපසු හැරී බලන විට හෝ ඔහු සතුට බලාපොරොත්තු වන විට හෝ ප්රාහර්ථනා කරන විට ශෝකයේ හෝ ශෝකයේ අවස්ථා පැමිණේ. කෙසේ වෙතත්, සිසිෆස් ඔහුගේ ඉරණම පිළිගන්නා විට, එහි දුක සහ ශෝකය පහව යයි. කැමූස් යෝජනා කරන්නේ ඔහුගේ දෛවයේ සදාකාලිකත්වය සහ නිෂ්ඵලභාවය වැනි "තලා දමන සත්යුයන්" පිළිගැනීම ඒවා තුළින් අඩුවෙන් විදවීමට ප්රාමාණවත් බවයි.

අපේ මේ ජීවිතද පුදුමාකාරය. අපට කෙසේ හෝ ලැබුන මේ ජීවිතයේ තේරුමක් සොයා ගැනීමට නොහැකියාවෙන් අයෙක් සියදිවිනසා නොගෙන ජීවිතයේ අරගලයක් තෝරා ගනියි යැයි කැමූ පෙන්වයි. එහි දී කැමූ විසින් ග්රීලක පුරාවෘත්තයේ එන සිසිපස් උපමාවට යොදා ගනියි. මිනිසාගේ ජීවිතය මේ සිසිපස් ගෙවනවා වැනි වූවක් යැයි කියන කැමූ ජීවත්ව සිටිනා තුරා එකම අර්ථයක් නොමැති කටයුත්තක, එනම් ගලක් කන්ද මුදුනකට තල්ලු කරගෙන යන වෑයමක මිනිසා නියැළෙනවා යැයි කියයි. රචනාව අවසන් කරන්නේ ඒ අරගලය නිසා ම මිනිසාගේ හිත තෘප්තිමත් වෙනවා ය කියාය. “අයෙක් කල්පනා කළ යුත්තේ සිසිපස් සතුටින් ඉන්නා අයෙක් ලෙසට ය,” යැයි ඔහු රචනාව අවසන් කරයි.